Simone Dupla

REALEZA HUMANA E DIVINA NA ANTIGA MESOPOTÂMIA: A CONSTRUÇÃO DE UMA IDEOLOGIA ESTATAL BASEADA NO MUNDO DIVINO

No Antigo Oriente Próximo, a realeza se constitui como a base da civilização, para estas culturas, apenas os selvagens seriam capazes de viver sem rei, pelo menos era o que acredita Henri Frankfort (1976). A monarquia se formou como pilar da sociedade, sendo que está foi trazida pelas divindades, que desceram a terra e se estabeleceram primeiro em Eridu.

 A cidade de Eridu, a cidade tutelar do deus da sabedoria Enki, foi o lugar de criação do ser humano, nela se situava o Apsu, o rio primordial de águas doces, onde Enki construiu seu templo. Para Guendolyn Leick, a antiguidade de Eridu “era uma questão de conhecimento tradicional, repetido inúmeras vezes, até que se tornou um fato, ou um lugar-comum, no que diz respeito aos eruditos do mundo ocidental que leram esses textos mesopotâmicos antes do sítio ser descoberto”(LEICK, 2001, p.40).

Centro cerimonial e religioso, Eridu teve momentos de opulência e abandono, na época da III dinastia de Ur, lembremos que o rei Amar-Suen voltou-se para essa cidade e (re) construindo “para Enki, seu amado rei, seu amado Apsu”(LEICK, 2001, p.40).

Embora o rei de Ur prodigalizasse recursos e mão-de-obra no projeto do zigurate, Eridu não se tornou nessa época, uma povoação funcional, muito menos uma cidade.Continuou sendo um santuário, agora mais proeminente e importante pela construção da torre do templo, mas ainda sim, um lugar simbólico dentro do império de Ur – um antigo lugar religioso revitalizado por patrocínio régio.

O rei de Ur nomeou sacerdotes e sacerdotisas especiais, e alguns hinos reais sugerem que ritos de coroação dos soberanos de Ur III eram realizados em Eridu. Era também o destino das jornadas litúrgicas dos deuses, uma forma popular de espetáculo e ritual em que as estátuas de várias deidades viajavam por barco de templo em templo, de uma ponta à outra do país (LEICK, 2001, p.40).

Dessa forma, a cidade onde a realeza desceu do céu e fez sua morada, para deleito dos deuses, teve papel importante no imaginário religioso do sul da Mesopotâmia, lugar de peregrinação e de onde a realeza se espalhou pelo restante da região, embora aos poucos tenha sido novamente esquecida, o culto a Enki nunca sessou de existir, sendo transferido para outras cidades e recebendo tentativas esporádicas do retorno de sua opulência, como nos reinados de Hamurabi (1792-1750) e Nabucodonosor II (605-562).

Como espelho fosco, o mundo dos homens se inspirou naquele das divindades, assim tendo bases divinas e sendo uma medida sagrada, a realeza humana teve por bases e inspiração aquela do mundo dos deuses, inclusive com suas traições, guerras e períodos de paz.

Um exemplo disso é o mito “Inanna e Enki”, onde a deusa parte para a cidade de Eridu, onde os MEs (medidas sagradas), espécies de protótipos das relações sociais ou daquilo que constituí o que Kramer chamou de civilização, teve sua origem, elementos que a dividade deseja obter para sua cidade tutelar, Uruk.

Determinada Inanna adentra o Apsu, onde foi recebida com honras, durante o banquete Enki embriagado pela cerveja, ou pela beleza da deusa vai lhe concedendo os MEs:

“Por meu prestigio, por meu Apsu!
A santa Inanna, minha filha, vou oferecer,
sem que ninguém me impeça,
O cargo de En; o de Lagal; a função sagrada;
A augusta coroa legítima e o trono real!
E Inanna os aceitou.
Por meu prestigio, por meu Apsu!
A santa Inanna, minha filha, vou oferecer,
Sem que ninguém me impeça,
O augusto cetro, o bastão de comando, o manto nobre,
O sacerdócio e a realeza!
E Inanna os aceitou” (BOTTÈRO, 2004, p.248).

Guendolyn Leick assinala que “através da interferência de Inanna, eles (os MEs) se tornam imanentes no mundo. Ela os libertou do domínio de Enki, em Eridu, onde se presume que ele os mantivesse fechados a sete chaves” (LEICK, 2001, p.44). Dessa forma, a realeza se espalhou pelas cidades-estados mesopotâmicas e se constituiu de acordo com o mito no modelo adotado pela sociedade humana.

No entanto, esse modelo adotado pelos monarcas mesopotâmicos tinha que ser concedido pela divindade, daí talvez a necessidade os soberanos de se relacionar com Inanna, já que está detinha as insígnias reais necessárias para legitimação do rei e a ela pertencia a realeza, podendo assim dar a quem julgasse digno de tal privilégio.

Sendo, pois uma Medida sagrada, e por tanto por estar associada à natureza divina, esta modalidade de poder não pôde jamais desvencilhar-se da esfera religiosa, visto que a sacralização do rei, ou como colocaram os mesopotâmicos, a decretação de um bom destino ao soberano, esteve ligada desde sempre a sua capacidade de agradar os deuses e de cumprir com suas funções religiosas.

Mas como Medida Sagrada, a realeza humana precisava se aproximar ao máximo daquela constituída no mundo divino, tanto em relação à hierarquia familiar como a autoridade real para julgar, condenar e comandar as relações de seus súditos.

Como o grande pai Enki, deus da sabedoria, e, portanto regulador do mundo dos deuses, ao rei, cabia guiar seu povo, daí a receber o cetro do pastor, título utilizado desde a época proto-dinástica, e em muitos hinos e documentos ser conhecido como tal.

“Sou o senhor das criaturas viventes [...]
Ur-Nammu nascido em alto esplendor [...]
(...) sou o verdadeiro pastor que engorda as ovelhas,
O pasto e o bebedouro [...] foram bons para mim despois que tomei o governo;
Meu nobre conselho mostra seu esplendor e paga os tributos. (...)
(...) Eu sou o pastor, sou o primeiro de Enlil, sou aquele que doa a oferendas alimentícias para o povo”(PEINADO, 1988, p. 154-5).

Nesse hino, Ur-Nammu foi colocado como aquele que traz a realeza a Ur. Já no trecho desse outro hino, Ur-Nammu foi escolhido como pastor por Enlil para erguer as paredes do Ekur, o tempo dessa divindade em Nippur.

“Enlil, o muito alto, cuja decisão é inalterável,
O senhor do grande principado [...],
Nunamnir, que no assento real, lançou o olhar sobre a assembleia e olhou favoravelmente para Ur-Nammu, o pastor,
a Grande Montanha, Enlil, em meio a gente apinhada proclamou:
‘Deixa-lhe ser o pastor, ele levará o majestoso esplendor de Nunamnir!
Restaurará os muros do Ekur, a sublime morada, para
a Grande Montanha, Enlil!’.(...)
Para que aquele pastor, Ur-Nammu, elevasse muito alto.
o teto do Ekur, o deus deu instruções (...)
Aquele pastor fiel, Ur-Nammu, com o apoio de Nunamnir seria o herói por longos dias. (...)(PEINADO, 1988, p.158)

O bom pastor, não apenas guiava seu povo, mas também honrava os deuses, reconstruía e construía templos em honra a eles, realizava os votos, fazia libações e executava os rituais prescritos. Assim, a realeza também ditava pelo exemplo de cumprir com o prescrito e assim garantir o olhar benigno dos deuses. O povo era o rebanho que precisava ser guiado pelo cetro de justiça de seu rei/pastor, o qual, tal qual o exemplo divino semeava justiça, punia o injusto e equilibrava as relações sociais.

Mesmo quando um monarca caia e seu sucessor não tivesse por direito o trono, este buscava de todas as formas construírem um discurso que o legitimasse, principalmente por meio de fórmulas as quais deveria acompanhar seu nome, ou pela construção de uma narrativa mítica que recuperasse seu passado legendário e assim garantisse que este era herdeiro legítimo porque indicado por alguma divindade, que lançou sobre ele seu benigno olhar, ou porque homem fiel não traiu os ritos como seu antecessor.

No geral o sucessor deveria ser o primogênito do rei, mas nem sempre este era apoiado pelos grupos influentes que preferiam um de seus irmãos, geralmente filhos de mãe diferente, que tendo influência e apoiada por grupos rivais ao sucessor legítimo poderia colocar no trono seu rebento. Assim, o jogo de poder para ascensão real também passava por lutas e traições que eram iniciadas mesmo antes da morte do rei.

Seguindo a concepção divina acerca da hierarquia e funções sociais, o rei antes de tudo era o pater familias“cuja missão principal era regular as relações sociais e econômicas no seio da comunidade, de modo que os membros mais fortes não esmagassem os mais fracos” (PEINADO, 1988, p. 61). Como pai generoso, devia zelar pela justiça tanto no microcosmo de sua nem sempre pequena família, como no macrocosmo da sociedade, da qual era também o pai espiritual, uma vez que respondia por esta perante as divindades.

O cajado do pastor era um símbolo de justiça e garantia de que o rei traria paz e conforto aos seus súditos, era também um emblema de um segmento importante da economia, o setor pecuário, do qual muitas vezes o monarca provinha e quando não tinha relações com esse segmento o símbolo vinha lembra-lo de suas obrigações para com este.

O lugal era o representante instituído e escolhido pela divindade para reger a vida da comunidade. Como garantidor do bem-estar do seu povo, o rei tem a obrigação de estender seus domínios, pois precisa de matéria prima e outras fontes de riqueza que sua cidade não produz.

Jean-Claude Margueron lembra que “a história da Mesopotâmia é uma história de cidades. Desde sua origem, ou melhor, desde que os documentos escritos permitem observar, as forças em jogo são as cidades que tentam dominar as vizinhas”(MARGUERON, 2016, p.100). Por mais que tenha havido impérios nessa região, estes seriam apenas a supremacia de uma cidade sobre outras, que sempre estariam em disputa e buscando libertar-se uma das outras, como mostram os documentos da época de Ibbi-Sîn, onde com o enfraquecimento do Império de Ur III, as cidades então sob seu domínio se rebelavam e já não atribuíam as fórmulas dos reis de Ur em sua documentação, formando assim reinos independentes e propensos a se tornarem novos impérios.

Com a própria Ur não foi diferente, para que se erguesse um império sob a liderança dessa cidade, foi preciso que esta se libertasse do julgo da Dinastia Sargônica, que se encontrava sob o cetro de Sharkalishrri, último rei de Akkad, que teria sucumbido durante uma revolta palaciana e cujo governo esteve marcado pelo esgotamento devido às campanhas militares contra os amoritas e os gutis (OTTERMANN, 1994, p.45).

Mas vale salientar que toda construção ideológica sobre a realeza, jamais promoveu a pessoa do rei como autônoma, ele era o vigário do deus, o eleito pela divindade para administrar suas terras e o seu povo.

Durante o III milênio e início do II o título mais frequente utilizado para descrever a imposição divina do rei foi o de “amado” ou “filho” de uma determinada divindade, como foi o caso de Šulgi, “amado” esposo de Inanna. Posteriormente os títulos vão tomando o gosto popular e os fiéis menos abastados também utilizaram deles ao se referirem a sua divindade particular. Sanmartin chama esse uso dos títulos pela população em geral de democratização, creio que seriam apenas reflexos de adoções já existentes, mas que não eram documentadas em épocas posteriores ou que não se encontrou vestígios por estes terem se perdido ou simplesmente não terem sido passados a tradição escrita, mantendo-se somente nas narrativas orais.

Sanmartin, aponta que “durante o III a milênio a.C., os reis se definiram geralmente por sua relação especial com uma determinada divindade, especialmente e frequentemente a divindade feminina Inanna (nos textos acádios Ishtar) deusa da guerra e do amor”(SANMARTIN, 2008, p.64). Dessa forma, não é de se admirar que os ritos da divindade assumam características humanas e divinas, uma vez que o rei, como vigário e esposo precisa atender a toda sorte de desejos de Inanna.

Embora próximo aos deuses, uma vez que eram representantes terrenos destes, os reis não assumiam uma forma divina, continuavam sendo humanos, capatazes das divindades, com exceção dos monarcas de Ur III, que buscaram acrescentar ao seu nome o determinativo divino, iniciado por Šulgi e seguido de seus sucessores, mas este experimento não se repetiu em períodos posteriores, sendo relativizado em período imediatamente posterior a sua morte e mesmo durante sua vida, como já mencionado.

Sendo assim, o monarca era “como” um deus, parecido com estes, em sabedoria, liderança e poder, era o mais famoso entre os seres humanos, ou pelo menos aquele depois dos sacerdotes mais próximo aos deuses. No entanto, essa proximidade se devia aos discursos em que estes traduziam a vontade dos deuses, a ideia de vigário da divindade, não deve ser usada, senão com parcimônia, visto que o rei, homem da guerra e da burocracia não foi de forma alguma um sacerdote no sentido estrito da palavra. Ele ocupava sim, funções cerimoniais, mas seu papel era restrito, não era o oficiante dos ritos, senão uma das personagens orientadas pelos sacerdotes a ocupar o lugar que a divindade o havia instituído.

Ocupavam-se de alguns ritos, entre eles o da coroação, faziam libações, eram os mantenedores dos templos, sua construção arquitetônica e dos funcionários que o compunham, participavam em lugar de honra das festas organizadas às divindades e se mostravam como o mais fiel dos devotos. Em contrapartida, a divindade o abençoava, protegia e dava-lhe um bom destino.

Em meio a sacerdotes, adivinhos e curandeiros, o rei ouvia os presságios e realizava as orientações para atender a vontade dos deuses e manter a prosperidade da sua comunidade, manter o poder em suas mãos usando de estratagemas, que muitas vezes incluía a presença da divindade em campos de batalha ou no seu leito real.

A realeza, assim, se orquestrava como um jogo de interesses entre o templo, o grupo que se encontrava no poder e a capacidade do monarca de apaziguar os conflitos internos e externos dentro dos seus domínios e daqueles que ia conquistando por meio da ideologia religiosa e política.

Historicamente a realeza mesopotâmica tem sua origem na assembleia dos homens livres, uma espécie de sistema tribal, em que os homens mais abastados e influentes tomavam a decisão sobre a vida cotidiana da comunidade, claro que para esta assembleia, a idade dessas pessoas era um determinante, sendo que eram formadas por anciãos.Segundo Sanmartin:

“No principio, as Assembleias deveriam servir para eleger os responsáveis civis e militares da comunidade; mais tarde exerceram normalmente o papel de grêmio de conselho e liberação convocado com caráter ocasional, mas não cabe pensar em controle efetivo do poder real por parte destes organismos”(SANMARTIN, 2008, p.57-8).

Em tempos de conflito um líder era escolhido pela Assembleia, o lugal, palavra suméria que significa grande homem, assumia assim, uma liderança individual que mais tarde evoluiria para a monarquia. Mas para além das fronteiras de sua cidade, os impérios se formaram e desintegraram ao longo do tempo, foram sempre efêmeros.

Leo Oppenheim coloca que a Assembleia se constituía na maneira como a comunidade de cidadãos administrava a cidade sob a presidência de um oficial, pelo menos é que se pode acreditar acerca das primeiras cidades, que autor denominou como cidades ancestrais, opulentas e prestigiadas. Para o autor:

“É de supor que algum tipo de tendência oligárquica teve que emergirem uma assembleia desta classe, na qual desde logo, não era “democrática” no sentido que este termo tem no Ocidente, de que, por certo,se tem abusado em excesso; mas funcionava mais como uma espécie de reunião tribal, em que se chegava a acordos por consenso sob a direção dos membros com maior influência, riqueza e idade”(OPPENHEIM, 2003, p.120).

Esta espécie de corpo administrativo que regulava a ação do rei, na medida em que este tinha que prestar contas de seus atos a eles, como demonstram missivas trocadas entre eles, também lutava por privilégios, os quais deveriam ser ratificados pelo monarca(OPPENHEIM, 2003, p.120-1). A Assembleia com o tempo pode ter perdido o poder de eleger o monarca, mas sua importância na tomada de decisões possivelmente influenciou a permanência ou não destes no trono.

As cidades desejam tanto a conquistas de suas vizinhas quanto manter a liberdade individual, uma individualidade fruto também do clima e da geografia, visto que estiveram umas separadas pelas distâncias das outras, o que possivelmente tornou seu espírito independente.

Henri Frankfort, eminente arqueólogo, que fez diversas incursões na região da Antiga Mesopotâmia, acredita que “a configuração da terra estimulava tendências separatistas e centrífugas”, uma vez que os pequenos povoamentos dos primeiros tempos “se perdiam na planície sem limites; ficaram como unidades ilhadas, cada uma rodeada por campos drenados ou regados, e separada da unidade mais próxima por um espaço pantanoso ou desértico”(FRANKFURT. 1976, p.239).

Esse isolamento criou nas cidades uma identidade voltada para o lugar e as divindades que dela faziam parte, com a submissão de uma cidade por outra, as divindades foram se adaptando assim como as estratégias dos soberanos, que ao adotar divindades dos locais os quais subjugava conseguiu manter uma ideia de coesão social sob os auspícios favoráveis dos deuses.

Por isso, a violência nunca foi o caminho para manter a unidade, ela abria caminho para as conquistas, das quais os deuses guerreiros, legitimadores do rei e sua forma de governo muitas vezes se tornavam parceiros, como é o caso de Inanna que lutava ao lado do rei nos campos de batalha, ou ia a sua frente destruindo o exército inimigo.

Dessa forma, o desejo de vitória dos monarcas em muitos aspectos contribuiu para o prestígio de Inanna, conhecida desde tempos de Uruk arcaico como deusa da guerra. Nesse sentido, Joaquín de Sanmartin (2008) acredita que a personalidade intensa, volúvel e apaixonada de Inanna fosse algumas das características que se relacionam aos seus aspectos bélicos, frutos de sua sede de poder e de posse. A divindade era apresentada como aquela que deseja constantemente expandir seus domínios e utiliza todos os esforços necessários para atingir seu objetivo.

Diversos mitos que se refere a essa divindade, traz histórias de suas conquistas, como o já mencionado “Inanna e Enki”, onde ela traz as Medidas Sagradas para Uruk ou aquele que conquista o país de Elih, “Emmerkar e o Senhor de Aratta” é outro mito onde os aspectos bélicos da divindade se apresentam. Joaquim de Sanmartin (2008) acredita que a face sanguinária e sem piedade da deidade surgiu ou teve o seu ápice a partir de meados do Terceiro Milênio, e estava ligada a política expansionista dos reis, que buscavam na divindade uma forma de assegurar sua presença no trono e legitimar suas guerras de conquista.

Para autor “a política real esteve sempre interessada em sublinhar o caráter guerreiro de uma divindade que contribuía de um modo determinante para a sustentação da ideologia real” (SANMATIN, 2008, p316) do reinado e mantinha o rei sob suas rédeas.

Dessa forma, tanto as conquistas impetradas pela realeza, quando a própria ideia desta se constituía uma vontade dos deuses. E por ser vontade dos deuses era necessário todo um aparato de rituais para coroação do soberano, cujos presságios eram lidos e o destino decretado após ter cumprido os ritos sagrados.

A atuação do rei esteve de modo geral relacionada a algumas características, entre elas, a sua origem, como membro de determinada dinástica, única considerada legítima; a eleição deste pelos deuses, porque dotado de qualidades físicas e psicológicas e sua missão como mantenedor do culto, garantindo assim o bem estar do povo e o equilíbrio social, além é claro de vencer as guerras (SANMARTIN, 2008, p.58).

Um hino dedicado a Šulgi mostra a predileção dos deuses pelo monarca, ao elencar suas qualidades e relacioná-las a dadivas das divindades:

“Eu,o rei, sou o herói desde o seio de minha mãe,
eu, Šulgi, sou um homem poderoso desde que nasci.
Sou um leão de olhar selvagem, nascido do dragão,
sou o rei das quatro regiões do mundo,
sou o guardião, o pastor dos cabeças negras,
sou o herói, o deus de todos os países,
sou o  filho nascido de  Ninsum,
a quem o santo An designou seu coração,
a quem Enlil destinou a sorte,
Sou Šulgi,o amado de Ninlil,
Fielmente cuidado por Nintur,
provido de inteligência por Enki,
o poderoso rei de Nanna,
o leão de Utu que abre as bocas.
Sou Šulgi, destinado ao deleite de Inanna, (...)
Eu, Šulgi, sou o rei poderoso que precede tudo” 

(PEINADO, 1988,p.162-3).

Ou este para Iddin-Dagan:

“Divino Iddin-Dagan,
An quando construiu seu kimakhkhu um grande futuro te destinou.
Um trono sagrado e brilhante te entregou como premio;
Ao pastoreio do país te elevou,
a cabeça dos chefes das regiões ele [...]
Enlil com olhar favorável te comtemplou.
Iddin-Dagan, de palavras de verdade ele te dotou”

(PEINADO, 1988, p.162-3).

Dessa forma, a construção do discurso acerca das qualidades do monarca parece ter sido também uma das características da realeza que se erigiu na terra entre os dois rios.

Essa ideologia real construída como sustentáculo contribuiu para a manutenção do poder real e sua aceitação pelas regiões conquistadas, todo um aparato estilístico de hinos, ritos e cerimônias foram utilizadas como veículo pedagógico que repetia constantemente os feitos do rei, homem escolhido pelos deuses, fiel servo do panteão, pastor eleito desde o ventre de sua mãe, capaz de realizar grandes feitos, exterminar os inimigos e garantir prosperidade, justiça e segurança para aqueles os quais governava.

Referências
Simone Aparecida Dupla, doutoranda em História pela UEM.
E-mail: cathain_celta@hotmail.com

BOTTÈRO, J.; KRAMER, S.N. Cuando los dioses hacían de hombres. Madrid: Akkal, 2004.
FRANKFORT, Henri. Reyes y dioses. Traductor Belen Garrigues Carnicer. Madrid: GREFOL, 1976.
LEICK, G. Mesopotâmia: a invenção da cidade. Tradução de Álvaro Cabral. Rio de Janeiro: Imago, 2001.
OPPENHEIM, A. Leo. La Antigua Mesopotamia: retrato de una civilización extinguida. Madrid: Gredos, 2003.
MARGUERON, Jean-Claude. Los mesopotâmicos. 5ª edicción. Madrid: Cátedra, 2016.
OTTERMANN, M. Vida e prazer em abundância: a deusa Árvore. Revista Mandrágora. São Bernardo do campo: UMESP, v.1, n. 1 (1994).
PEINADO, Federico Lara. Himnos sumerios. Madrid: Molina 1988.
SANMARTIN, Joaquín; SERRANO, Jose M. Historia antiga del Próximo  Oriente: Mesopotamia y Egito. Madrid: Akkal, 2008.